L’ energia antica

Per la Medicina Cinese Antica il Qi è la sostanza fondamentale del corpo umano che ne condiziona la vita. La visione dell’uomo nella M.C.A. comprende una visione olistica e una indiscutibile relazione con la natura dalla quale l’uomo trae gli elementi nutritivi.  L’uomo è dunque un prodotto di cielo e terra ed ogni sua trasformazione comporta un movimento di Qi.

Le quattro energie: espressioni di energia antica

Ora affronteremo una serie di elementi che interagiscono con questa energia, così forte quanto sconosciuta, almeno nella sua interezza.

• Yuan Qi

Energia originaria, più precisamente l’eredità trasmessa dai nostri genitori e da tutti i nostri avi, che è immagazzinata negli organi reni. E’ una energia importante se non la più importante, la forza motrice di ogni attività vitale.

• Zhong Qi

Energia ancestrale, prodotta dalle varie molecole che compongono l’aria, dalla trasformazione degli alimenti trasformati dallo stomaco e dalla milza. E’ immagazzinata nel petto, dove favorisce la respirazione polmonare e la circolazione del sangue.

• Ying Qi

E’ l’energia nutritiva, prodotta dalla trasformazione ‘Alchemica’ alimentare, effettuata dallo stomaco e dalla milza. Favorisce la produzione del sangue e lo fa circolare nei vasi in tutto il corpo e nutre i tessuti.

• Wei Qi

Energia di difesa che proviene sempre dall’alimentazione, circola nei vasi, negli spazi interstiziali del corpo. La sua funzione è di proteggere il corpo dai patogeni esterni, di tonificarlo riscaldando i muscoli, regolando la sudorazione e la temperatura.

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Di queste 4 energie la Yuan Qi è la più importante.

Quando il Qi vitale è abbondante gli organi funzionano bene e le difese sono forti, nel caso contrario tutto l’organismo è minacciato. Il Qi Gong Medico ha come scopo quello di rinforzare tutte le energie e sopratutto Yuan Qi, che gli antichi cinesi pensavano che non potesse essere modificabile.

Gli esercizi di Qi Gong Medico lavorano su tutte le dimensioni dell’uomo: corpo, mente, spirito, abbinando movimento, respirazione e visualizzazioni per un corretto sviluppo delle facoltà, delle energie e delle difese, creando effetti sorprendenti.

Leggi anche: L’energia del corpo e gli esercizi di Qi Gong

La medicina Cinese e il Qi Gong

La M.C.A. si integra ed è necessaria per una pratica efficace con il Qi Gong Medico, che attraverso essa può così essere capito nella sua interezza. Esso si adatta a tal punto che non è paragonabile a nessuna altra tecnica o trattamento.

Uno dei libri più antichi che per ora ne abbiamo memoria è ‘Huang Di Nei Jing’ che riferisce i colloqui dell’imperatore Huang Di (2800 a.C.) che si ritiene scritto intorno all’anno 1000 a.C. : questo libro fa molti accenni all’agopuntura e al Qi Gong Medico.

Secondo i canoni della M.C.A.: se c’è uno squilibrio nella nostra vita e nel nostro corpo si creano problematiche, che possono diventare un problema per la nostra salute fisica ma sopratutto mentale, che è sempre la causa di patologie che possono diventare anche gravi e croniche.

L’equilibrio fra Yin e Yang è lo scopo finale per avere una vita più che soddisfacente, sia mentale che fisica. Per raggiungere questo scopo il Qi Gong Medico ci viene in aiuto per creare  l’energia, dirottandola dove serve.

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Vincenzo CESALE
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L’origine del Taoismo risale, più o meno, al 440 a.C.

L’essenza stessa del Tao è stata delineata dai quietisti, che furono gli ispiratori del taoismo come religione mistica.
Le prime tre opere taoiste sono: il Chuang Tuz e il Lieh Tzu, in seguito appare l’opera Daodejing, La Via e il suo potere di Laozi 老子 VI secolo a.C. trascritto come Lao Tzu. Queste sono le opere più importanti tra la vasta collezione che costituisce il canone taoista.

Laozi, considerato il fondatore del taoismo, era contemporaneo di Confucio K’ung fu Tzu (551 a.C.-479 a.C.).
Nel Daodejing, che qui da noi viene tradotto come Tao Te Ching, egli descrive la natura della vita, la via della pace: con questa speranza Laozi sperava di poter contribuire alla fine delle guerre feudali e di tutti i conflitti del suo tempo.
La parola “Dao” si può tradurre come via, è lo stesso concetto che i giapponesi collegano alla parola “Do”.
Il Qi Gong è una serie di esercizi fisici con movimenti lenti che bilanciano lo Yin e lo Yang, creando l’energia “Qi” (pronunciato ci), dentro di noi, per nutrire la nostra energia, allontanare i patogeni e nutrire il nostro spirito.

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Il  Chuang Tzu dice anche che, nell’origine del Taoismo, un uomo di conoscenza inferiore o con pensieri mondani non possa avere una coscienza superiore. Dice anche che l’uomo dovrebbe sviluppare la virtù e cercare la passione, la moderazione e l’umiltà, e che dovrebbe pensare alle proprie azioni e pianificarle attraverso il Tao.

Yin e Yang simboleggiano gli opposti presenti in tutto l’universo, ciò che dà la possibilità di avere sempre un divenire: il giorno la notte, il caldo il freddo ecc…se questo non è in equilibrio si si creano delle disfunzioni, sia a livello corporale sia a livello spirituale.

I taoisti pensano anche che i Cinque Elementi, Terra, Metallo, Acqua, Legno e Fuoco, in questa sequenza attivano il ciclo di rigenerazione di otto esistenti; occorre precisare che i taoisti sono stati gli scopritori degli otto Vasi Straordinari: fino a quel momento, infatti, si conoscevano solo i Dodici Meridiani Principali.

Quando si perde il Dao, appaiono la moralità e il dovere
E’ meglio accendere una lampada, che maledire l’oscurità
L’argilla è necessaria per modellare il vaso. Ma il suo uso dipende dal vuoto interno che si riesce a creare
Coloro che sanno non parlano, coloro che parlano non sanno
Nel mondo nulla è morbido debole quanto l’acqua, ma nel lavorare il solido e il forte nulla è in grado di superarla
Un buon viaggiatore non ha piani precisi e il suo scopo non è arrivare
Un viaggio di mille miglia comincia sempre con il primo passo
Più si emanano leggi e decreti, più ci saranno ladri e predoni”

Laozi

Leggi anche: aspetti del dantian

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Vincenzo CESALE
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L’energia del corpo è il Qi che scorre all’interno dei meridiani energetici, i canali che si attivano (attraverso il movimento ed il respiro), durante l’esecuzione degli esercizi di Qi Gong. Molto spesso, soprattutto all’inizio della pratica, le sensazioni sono molto forti ma discontinue, perché i praticanti non sono ancora abituati a percepire in modo continuativo il movimento del Qi.

La domanda di un allievo in merito all’energia del corpo

Qui di seguito riporto un messaggio ricevuto da uno dei praticanti del corso del martedì, che in questo momento segue le lezioni solo on line.

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Buona sera Maestro Vincenzo, ho una domanda da farle.
L’ultimo esercizio di ieri ad un certo punto, quando l’ho capito, ho incominciato a sentirlo come una danza, un volo, un sogno… E’giusto questo, oppure è meglio continuare ad essere presenti nella terra e nel corpo? Oppure sono solo due metodi, con due risultati ovviamente diversi..?!
Grazie della sua cortese risposta. Buona serata. P.A.
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Questo è un tipico esempio di percezione, sviluppata all’improvviso durante gli esercizi. La “discontinuità” è data dal fatto che un allievo principiante impiega più tempo per riuscire ad eseguire l’esercizio nel modo corretto, quindi è più lento a sentire l’energia del corpo.

La mia risposta
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Nella nostra Scuola non ci sono dogmi:ognuno è libero di fare il proprio percorso come meglio crede, dunque è libero di sentire la propria energia del corpo circolare. E’ una sensazione piuttosto comune che nei primi anni di pratica l’energia si percepisca nei punti più sollecitati dal nostro contesto di vita ed esperienze personali, a volte anche riferita ad esperienze dove altri ci hanno guidati senza una nostra libera scelta.
Con gli anni di pratica tutto questo cambia, e finalmente siamo liberi di affrontare il nostro viaggio come meglio crediamo.
Per concludere: lasci che tutto scorra come deve scorrere, senza opporsi, vedrà che con il tempo capirà e tutto sarà più chiaro.
>>

Il qi gong e lo scorrere del Qi

L’ energia del corpo che riusciamo a creare nel Qi Gong è immensa. Questo, però, ci porta a considerare che non sempre siamo pronti e gestirla: muovere il Qi interferisce sulla nostra zona di comfort, quindi le nostre emozioni vengono messe a dura prova: tutto questo si verifica finché non troviamo un equilibrio che ci permette di usufruire pienamente di queste opportunità, integrando fra loro le nostre credenze e la nuova realtà.

Molte volte capita di sentirsi a disagio con un interlocutore, o addirittura innervosirsi per le idee o gli atteggiamenti diversi dai nostri.

Se ci soffermiamo un attimo, prima di agire in modo sconveniente, dobbiamo pensare che il nostro interlocutore non ha avuto, nella sua vita, le nostre stesse esperienze, magari è stato inserito in un habitat diverso o in una cultura diversa. A volte bastano pochi metri di differenza, come nel caso di una linea di frontiera, per cambiare lingua, credenze, religioni… essendo comunque esseri umani appartenenti alla stessa specie.

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Personalmente mi attengo con attenzione ad una frase che con il tempo ho fatto mia: “Tutto quello che credi non è la realtà”.

E’ una frase che cerco di non dimenticare mai, ed è il fondamento che mi segue sempre nel mio viaggio di vita. Praticando il Qi Gong diventa più facile integrare ciò che è diverso da noi: il Qi, l’energia del corpo, scorre e comprende il mondo in modo sottile.

A volte pensiamo che la verità che noi conosciamo sia la stessa anche per gli altri, che il pensiero che noi abbiamo sia uguale anche per gli altri, ma così non è: le esperienze, l’età, la provenienza ecc. fanno si che ognuno di noi sia un’entità singola ed unica. Questa è la diversità.

Nell’insegnamento e nella pratica del Qi Gong, bisogna tener conto di molti fattori, ma il rispetto per il viaggio che ognuno di noi percorre è personale e indiscutibile.

Questa diversità tra le persone esiste anche quando cerchiamo di apprendere un esercizio e ancor di più quando subentra il lavoro sulle energie del corpo e sulle emozioni, che sono una questione molto personale.

Questa antica leggenda cinese “Pan Gu separa cielo e terra” è molto legata al percorso di conoscenza del Qi Gong e il collegamento è ben spiegato nel concetto dei “Tre Poteri “ “San Cai” Cielo Terra e Uomo.

E’ una leggenda che assomiglia in modo impressionante ad altre storie che fanno parte della nostra cultura occidentale. Tutto ciò fa si che il mondo, in fondo, sia più piccolo di quello che crediamo.

Tratto dall’ YI JIN JING

Un uccello come la gru è in grado di vivere a lungo, un animale come la volpe può essere immortale, un umano che non vuole imparare da questi classici, è meno evoluto degli uccelli e degli animali…
DA MO

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Seminario di YI JIN JING scuola “Le Quattro Direzioni”

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PAN GU SEPARA CIELO E TERRA

Secondo la leggenda, all’inizio cielo e terra non erano separati.   L’universo era come un grande uovo caotico e buio all’interno, senza che si potesse distinguere fra sopra e sotto e nord, sud, est ed ovest. Ed ecco che nell’ uovo nacque un grande eroe, ossia Pan Gu, che separò cielo e terra. Pan Gu si formò nell’ uovo per 18 mila anni e alla fine si svegliò.

Aperti gli occhi, vide solo oscurità e sentì un gran caldo, al punto da non   poter respirare. Volle alzarsi, ma non ci riuscì, perché il guscio dell’ uovo gli pressava il corpo. Neanche, stendendo braccia e gambe, riuscì a liberarsi. Furioso, impugnò un’ascia che aveva con sè dalla nascita e la alzò, ed ecco che un gran fragore il grande uovo si spaccò improvvisamente: le materie leggere al suo interno  salirono formando il cielo e quelle pesanti discesero a formare la terra.

COSI’ TRASCORSERO 18 MILA ANNI

Pan Gu fu molto felice di aver separato cielo e terra, ma per timore che si riunissero di nuovo, si mise a tenere alto il cielo col capo, premendo la terra coi piedi, dando prova dei suoi poteri magici. Crebbe allora di 3 metri al giorno, e così pure il cielo, mentre la terra si ispessiva di  altrettanto.
Così trascorsero 18 mila anni. Pan Gu nel frattempo era diventato  un gigante fra cielo e terra, alto 45 mila km.

Così dopo decine di millenni, finalmente cielo e terra si stabilizzarono, senza più riunirsi e Pan Gu potè finalmente riposarsi. Tuttavia, sfinito a morte, non ebbe più l’energia di sostenersi, ed il suo corpo gigantesco crollò a terra.

Al momento della morte, nel suo corpo avvennero enormi cambiamenti: il suo occhio sinistro diventò il sole rosso e l’occhio destro la luna d’ argento, il suo ultimo respiro originò nuvole e vento, l’ultima parola il tuono, i capelli e la barba le stelle brillanti, la testa, le mani e i piedi le quattro direzioni e gli alti monti, il sangue i fiumi e i laghi ed i vasi sanguigni le strade, mentre i muscoli si trasformarono in terra fertile, i peli in fiori e alberi, le ossa e i denti in oro, argento, bronzo, ferro, giada e pietre preziose ed il sudore in pioggia e rugiada.

Era nato il mondo…

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